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2014年4月26日 星期六

學期報告大綱 00114238

論自由與造成人類不平等的私有制的衝突?


說明:盧梭討論,自由乃是人的一切能力中最崇高的能力,乃是主宰人性的能力,並表示如果人類若拋棄了如此珍貴的天賦將會使人類的天性墮落,如他所認同的自由是絕對不可出賣的天賦,然而人類因為天性的關係而偏愛於私有制,但私有制又可能會造成人類之間的不平等,尤其財富上的不平等乃更為凸顯,進而造成私有制下的奴隸與主顧之間不平等的關係,違反了自己的自由,在此必須討論兩者之間的衝突與爭議

一.盧梭所討論的自由問題
二.盧梭所討論的私有制
三.自由跟私有制與人類不平等關係之間的討論
四.自由與私有制之間的爭議衝突討論
五.結論

2014年4月13日 星期日

<期末報告大綱>00114238

依盧梭<論人類不平等的起源與基礎>從中探討人類如何選擇其生活方式?

  對於盧梭所提的自然狀態,個人對其生活方式抱持著懷疑的態度,至於懷疑的原因已於上篇文章所提,然在不平等的狀態下,人類似乎都傾向往共同的方向邁進,那又是什麼原因造成人類在不平等的狀態下,還會抱持著相同的生活方向前進,本篇小論文將對此問題進行探討,探討不平等的人類如何對其生活方式進行選擇,其考量為何?

(一) 自然狀態(首先說明兩位哲學家所提的自然狀態)
1.      盧梭下的自然狀態
2.      盧梭為何說人類不平等
(二) 自然狀態不可行(說明為何自然狀態不可行)
1.      盧梭自然狀態不可行
2.      不可行?那要怎辦
(三)  
1.      自然狀態下之不平等
2.      人類脫離自然狀態之舉證(將分為三個階段討論)
(1)   家庭生活的出現
(2)   社會契約的締結
(3)   有效政府的形成
3.      脫離自然狀態,對其不平等之人類有何影響?
4.      自然狀態跟文明社會的比較 選擇?
5.      人類勢必脫離自然狀態?

(四) 人類如何選擇生活方式(結論)

2014年3月31日 星期一

盧梭<論不平等>00114238

在自然狀態下的野蠻人的資質最佳,然藉由某些功能的替代,以至於人類的能力減弱,那是否生活方式也會退步?自然狀態下的野蠻人的生活又是否合理?

關鍵字:自然狀態、生養眾多、生活方式

盧梭提出:「在自然狀態之下的野蠻人,其所擁有的能力乃最佳化,由於某些知識上的啟發,以致於人類的某些功能遭替代,使得人類的能力減弱」對於盧梭的這項論點,個人覺得可以針對其討論一下

首先我必須先提出我對於此項問題為何抱以遲疑的態度,盧梭認為,在於自然狀態之下的野蠻人,由於已經習慣了在原始的環境下生活,學會了如何適應不正常的酷暑及嚴寒,同時也為了保衛自己的生命,可以赤手空拳的對抗其他猛獸的突襲及學會躲避野獸的攻擊,在這樣的生活狀態下,人類唯一了解的是自己的身體,經由自身身體的鍛鍊,以達到生存的目標。然乍看之下看似不無道理,在自然狀態下的野蠻人或許可以說是最為強壯的,因為他們穿很少的衣服對抗寒冬、用手臂的力氣折斷樹枝、赤手空拳的對抗猛獸,然而雖然他們有這項能力,但我懷疑他們能否滿足聖經上所說的「上帝要我們生養眾多」,其次在自然狀態之下的人類,能力或許變強了,但整體上的能力是否變強了?,最後我必須對生活方式進行討論


上帝要我們生養眾多
根據洛克所指出聖經上面的說法:「上帝要我們生養眾多」,而在盧梭的自然狀態中,野蠻人唯一認識乃是他們的身體,他們完全任憑生理上的意識而採取行動,肚子餓的時候就去摘樹上的果實吃,口渴的時候就去湖邊喝水,性慾來的時候,他們藉由偶然的遇到異性來滿足彼此生理的需求,然而這種滿足是沒有經由理性的考慮或是情感的基礎,而是來自他們生理上的需求,在這個自然狀態下,人類勢必無法依上帝所說的生養眾多,由於他們必無情感上的基礎,儘管生育了下一代,他們也不見得可以好好照顧下一代,在滿足生理上的需求以後,父親可以逕自離開,母親則會繁衍下一代,然而是否能安全讓下一代長大就是一個值得討論的問題,當母親被其他野獸襲擊時,他們就被迫不得不放棄他們的孩子,也就是說,在自然狀態下縱使可以繁衍下一代,也不見得能使其平安長大,如此一來,上帝要我們生養眾多,在盧梭的自然狀態下就不見得那麼容易達成。


人類能力的討論
第二項我想討論的是,在盧梭所指出的自然狀態中,野蠻人擁有最好的能力、本能、感覺,原因如上述所說,他們一生下來就被迫接受各種嚴苛環境的考驗以及他們必須在最艱辛的挑戰下生存下來,在這樣的情況下,野蠻人或許擁有最強壯的體格,然而,隨著我們身上的某些功能遭受替代時,也將令我們的能力逐漸減弱,對於這點我抱持著懷疑的態度,盧梭的說法固然有其道理,人類由於有了衣服以後,身體的禦寒度下降了,有了交通工具以後,雙腳無法跑那麼快了,有了武器以後,就不需赤手空拳地對付猛獸,使得我們的力量減弱了,但雖然人類本身的力量減弱,卻為了整體的能力向前一步,我們穿了衣服,使得我們不必在寒冬中躲在山洞裡面,有了交通工具,讓我們可以在更快的時間到達我們想去的地點,我們徒手力量減弱了,卻藉由有了更好的武器以對付更為兇猛的野獸,在這樣的情形下,縱使我們無法擁有強壯的體魄,但卻也能為自己多了更多的防護及道具,讓我們可以適應不同的挑戰,所以我認為自然狀態下的野蠻人縱使有良好的資質,也是無法增強整體的能力,總而言之,人類雖然本身的能力減弱了,卻帶來更美好的生活方式。


生活方式的選擇
總而言之,不論是在自然狀態下的野蠻人過著互不認識,也沒有情感上的基礎,更無知識上的陶冶上的生活,抑或是文明社會中人類有了理性的思考、情感的醞釀、意識的知會的生活,都只是生活方式的選擇,這兩種生活方式其實並沒有優劣之分,要以怎樣的生活方式生活都僅是人類的選擇喜好,而且可以肯定的是,在人類的能力減弱之下,並不代表其生活方式也會跟著減弱,相反的,有時候有了更好的道具,雖然會造成人類的某些功能退化,但也讓整體的生活可以更加美好,顧可以推論人類的能力減弱,不必然造就生活方式退步,一切都只是生活方式的選擇,然而從現代的社會可以證明,人類並不認為盧梭所提的自然狀態是適合我們生存的,人類終究是要脫離自然狀態。

2013年12月6日 星期五

論公民 00114238

霍布斯贊成或反對亞里斯多德的「人是天生的政治動物」? 理由與目的何在?
霍布斯在論公民中對於亞里斯多德的人是天生的政治動物是採取反對的觀點,霍布斯認為人本身的自然天賦有四類,分別為體力、經驗、理性和激情,對於這些天賦的探討,霍布斯表示必須先探討擁有這種天賦的人的相互對待的態度,並探究人是否天生適應社會,是否能夠在社會中生存免於其他人的侵犯,對於這些問題必須先了解。
而亞里斯多德在界定人是天生的政治動物,主要是以群居為主,認為人必須要創造這種生活方式及型態,認為人只有在城邦之中才能得到充分的發展與保障,其生活得有價值、有意義,對於亞里斯多德這種人天生就有社會性,適合群居的一種政治動物,霍布斯則提出批判的觀點,霍布斯從較為負面的人性觀點,推演出人原始是生活在充滿混亂以及戰爭的自然狀態,而在這種自然狀態中,人類的群居並不是相互需要的結果,而是為了追求榮耀的結果,霍布斯強調人類的天性群居在一起並不是為了尋求朋友,而是為了獲得榮耀及益處,而這情形在人的自然狀態中特別是如此。
在原始的自然狀態中,人類為了追求利益,追尋榮耀,相互間產生的敵對的關係,這種敵對關係使得人人相互恐懼,而互相的防禦以求自保,,而造成這種恐懼有兩種原因,其一為人在自然狀態中的平等,每個都有機會可以傷害其他人,與其他人形成一種牽制的關係,另外一種則在於剛剛談論到的,人天生的群聚,是為了追求利益,奪取榮耀,而在於若有許多人同時想要追求同一目標時,由於這目標無法被分割,也無法被共享,以至於人們為了其目標而相互加害。
綜合上述,霍布斯指出人與人在群居而形成社會時,是一種自然狀態,而這種自然狀態也是一種戰爭狀態,這種戰爭是人人相互為敵的戰爭,從這種自然狀態中可以推論出,在此狀態下的權力會賦予人一種對那些無力抵抗者進行統治和支配的權利,而不是像亞里斯多德所說人天生就有社會性,而這種群居可以使大家的生活變得更美好。霍布斯對於此一論點嗤之以鼻,進而提出自己對於人天生的自然狀態的情形,以反駁亞里斯多德的論點。

2013年11月17日 星期日

答政治學第四卷(00114238)

亞里斯多德如何推演出心目中可行的最佳政體?如何構建這類政體?
關鍵字: 中間階層、立法
  亞里斯多德首先討論關於君主政體、寡頭政體、平民政體的各種種類,指出上述的政體都有很多種類,在這些種類當中,有一類介於寡頭政體及平民政體中間的政體稱其為公民政體,並對於公民政體給予了一些準則,當所有政體都一一指出時接著亞里斯多德就開始探討對於大多數城邦而言甚麼是最優良的政體以及對於大多數人而言甚麼是最優良的生活。
  而這個優良的政體所考慮的範圍僅限於大多數人都有可能享受到的生活和大多數城邦都有可能實現的政體,亞里斯多德引述倫理學的一句話「即幸福的生活在於無憂無慮的德性,而德性又在適中,那麼適中的生活必然就是最優良的生活,人人都有可能達到的這種適中」。將城邦分為三個階層,一為極富階層,一為極窮階層,一為介於兩者之間的中間階層,從上述倫理學所推論的,適度或適中是最好不過了,亞里斯多德還指出一個城邦本應盡可能地由平等或同等的人構成,他認為中產階層就擁有這種特徵,所以他推定一個最優良的政體必是以中間階層為多數所構成的城邦必定能得到良好的治理,因為他是能平衡極富或極窮政體的平衡點,以防止極端政體的產生,在這樣的政體中也是最為穩定的政體。
  至於這樣的政體如何要如何構建,在這種由中間階層來統治的政體,首先我們必須先以法律來規範之,即立法者在立法的過程應該把中產階層考慮進去,對於寡頭政體或平民政體性質的法律其實立法者是可以制定的,但這樣的法律必須得顧及中產階層的利益和要求,若顧及中產階層的利益就可以防止政體往寡頭或平民政體的方向傾倒,也就是當中產階層超過了平民政體或寡頭政體或僅僅超過兩者其中之一時,這樣的政體就為維持穩定,因為對於極端的政體而言,這種可以兩相兼顧的中產階層所領導的政體是在好不過了。

  其次在於對人數以及財富的控制,這種由中產階層來統治的政體,可想而知他們的人數和財富的總和必須過半,因為藉由人數與財富的過半數,才可維持這種政體的穩定度,若中產階層執政的政體無法兼顧人數及財富,這種政體是很難像亞里斯多德所說的維持一個穩定的政體。

2013年11月10日 星期日

答亞里斯多德政治學卷二(00114238)


亞里斯多德《政治學》卷二批評柏拉圖的要點與目的?

關鍵字:婦女公有、財產共有、政體

  亞里斯多德批判柏拉圖國家篇最主要的要點在於二,第一是婦女的公有化,第二則為共享財產的問題,針對第一個問題亞里斯多德指出蘇格拉底所認為的理想城邦將不會實現,第一個原因在於蘇格拉底認為整個城邦最大限度的齊一就最優良,也就是當大家各盡所能,都做自己應該做的事那個城邦將會是最好的,但亞里斯多德指出若一個城邦趨於並達到整齊劃一而論,那就不在是一個城邦了,城邦的本性多樣化將就會變成齊一化,如此一來城邦將會趨於毀滅;第二個原因則在於所有人的稱呼,當所有人都稱同一事物為我的時,看似很有道理,但其在意義上時無法實踐的,因為我的這個詞在婦女和兒女的上面是用不到的,而且一件事物為最多的人所共有則人們對他的關心便最少,也就是像文本所說的「如果每個公民都以上千個人為兒子,而誰都不是他個人的兒子,任何人都同等地是任何人的兒子,那麼所有人都會同樣地得不到關心」;第三個問題則在於城邦中,如果人們共同擁有婦女及兒童,友愛就會變得更加淡漠,對於父親他不會說出我的兒子,因為每個人都是他的兒子,兒子也不會說出我的父親,因為每個人都是他的父親,也就是說在這樣的城邦中,稱謂的關係將不復存在。

  關於第二個問題財產部分共有,亞里斯多德也表示蘇格拉底並沒有闡明某些問題,蘇格拉底所過,通過教育,公民們就毋須多種法規約束,然而他僅僅將這種教育限於衛士,而農民的所擁有的財產則根據所繳納的貢物來決定,但如此一來,繳納貢物多的農民就會變得更加囂張,他們有怎會安於他們所該做的事呢,而且對於農夫是否也可以跟衛士一樣可以共有財產跟婦女呢,在這體制下他們的教育,所適用的政體以及各種相關的法律是何者,蘇格拉底都沒有加以解釋,針對上述,這兩個問題為主要亞里斯多德批判他老師筆下的蘇格拉底所描述的理想國。

  至於亞里斯多德為什麼要批判柏拉圖筆下的理想國,主要在於第二卷開頭他即表明了,我們必須考察,最好的政體為何,亞里斯多德想要了解更多的政體,包括那些我們認為最好的或治理良好的城邦中有人實施的形式,對於政體的形式,亞里斯多德想要考察是當前的政體好,還是蘇格拉底那個共有化的理念好呢,而在探討的過程中,進而發現柏拉圖筆下的理想國將會產生許多問題,而加以批判。

2013年10月26日 星期六

答王制篇第七卷(00114238)


蘇格拉底如何透過洞喻來說明哲君的處境與任務?

關鍵字:地洞、太陽、靈魂

  1. 在回答這問題以前,我們必須先了解何謂蘇格拉底的洞喻,依文本表示,有一個有著長長通道可以通到地面的地洞,光線可以照到洞底,一些人從小就住在這個洞裡,但他們的脖子及腿都被綁著,不能自由走動,亦不能自由轉頭,只能看到洞穴的後壁,在他們背後遠處的地方有東西燃燒著,發出火光,火光和這些被囚禁的人築有一到矮牆,他們只能看到火光投射到他們對面洞壁上的陰影,他們會認為這道陰影是人所造的。
  2. 然而如果有一天,假定有一個人遭到鬆綁,轉動著脖子環顧四周開始走動,而且抬頭看了那把火,他會由於無法適應光明而感到痛苦,如果有人告訴她說他過去所看到的東西都是假的,而現在她正接近真實的東西,他將不知所措,且認為以前看到的東西會較於真實。有一天他終於走出洞外而看到真實的太陽,並正確認識到太陽才是造成四季交替和年歲週期,並主宅著可見的事物,他將會回想他洞內以前的生活,認真感到以前在洞內所見的都是虛假的,他將不願再回到那個生活,如果有一天,他又下到地洞中並告知他同伴真相,他將會被嘲笑且惹來殺生之禍。
  3. 蘇格拉底以洞穴來比喻可見世界、火光就好比太陽,如果從洞中上到地面以看到那裏的事物就是靈魂上升到可知世界,並且他也就是一切正義及美好的原因,並說明如果能在私人生活或公共生活合乎理性的行事的人,必定看過這種善的形式,蘇格拉底以洞喻的方式來比喻認識真理的過程,當一個哲君的靈魂已經從小就已經受過這種錘鍊,就能明白事物之真理,靈魂也會轉向真實的事物,會用敏銳的視力去看較高的事物,他將會了解一切真相。
  4. 在這個過程中,必須經歷50年,在35歲時必須下地洞跟那些囚徒相處,當一個哲君完成這樣的任務,當他並沒有被囚徒所殺害的時候,將能夠找到一種更好的生活方式,治理良好的城邦才有可能出現,且將能夠擁有幸福的生活,一種善和智慧的生活,反之,哲君也必須負擔被視為異己而遭到殺害的風險,因為他將會為囚徒們帶來改變,顛覆他們所認知的東西,告知他們可能不願接受的真相,這對哲君而言需要15年的時間,這段期間,才能真正的錘煉出一位哲學家國王。



2013年10月20日 星期日

答王制篇第五卷-00114238


當格老孔問:「這樣的城邦是否可能存在?如何使之實現?」蘇格拉底做了什麼回應?如何使老哲人自認的奇談怪論在當前台灣成真?

關鍵字:浪頭、哲學家國王、教育訓練



面對格老孔所問的這個問題,蘇格拉底明顯表示這對他而言,是本篇蘇格拉底所稱關鍵的第三個浪頭,看到格老孔所提的問題,蘇格拉底首先先提醒格老孔他們是因為研究正義的本質才會進到這一步,他明白得為了他的回答預先下了伏筆,他問了一個問題:「如果我們發現自己不能證明一個國家有可能像我們描述那樣治理的很好,那麼你會認為我們的描述不好嗎」此問題的用意主要來表示蘇格拉底認為只要我們能夠發現一個國家如何能建造得最接近我們的描述,你就必須說我們已經發現了你想要的理想國家實現的可能性,蘇格拉底為了方便回答,首先先做了上述幾個動作。

做完這個動作以後也是蘇格拉底正是要面對第三個浪頭,他指出「如果這種城邦要存在的話,除非哲學家成為我們這些國家的國王,或者那些我們現在稱之為國王和統治者的人能夠用嚴肅認真的態度去研究哲學,使政治權力和哲學理智能結合起來,而把那些只搞政治而不研究哲學或指研究哲學不搞政治的無為之被排斥出去,只有這個方法,才能給私人或公眾生活帶來幸福」,且這樣的哲學家國王還必須對真理情有獨鍾,而不只是只看的到真理的事物,而不明白真理本身了愛意見者,蘇格拉底進一步指出研究哲學和從事政治領導的事情天然地屬於這些人,只有符合這條件的人,並且他必須身為統治者,如此一來,理想的城邦才會實現。

第二個問題哲學家國王如何能在台灣實現,在我看來若要在台灣造就一位哲學家國王,我簡單將其分為三個步驟:

1.      將人民的天性區分出來 : 對於蘇格拉底而言,所謂正義就是每個人依其本性來工作,當城邦內每個人民都展現自己的長處,了解自己的本性,正義自然將會顯現而出,而在此所指的天性特別指的是有沒有成為哲學家國王的性質,針對每位台灣人民的本性加以查探,看是否有沒有可能造就出一位哲學家且又擅長搞政治。

2.      將有資質的人民公有化訓練:在選出這些具有哲學家國王的特質的人民後,將其集中起來共同訓練,不論是音樂、體育、哲學、政治都加以陶冶教育,盡力的使其能達到哲學家國王的特質,讓他們有成為哲學家國王的可能。

3.      最後由人民來加以挑選 : 對於那些被教育的準哲學家國王,依他們的政治薰陶及哲學研究的程度來挑選,成為台灣的統治者,如此一來,台灣的哲學家國王才會實現,台灣也才會有機會成為蘇格拉底所謂的哲學家國王之理想城邦。

2013年10月13日 星期日

答王制篇第三卷(00114238)


蘇格拉底:「為了城邦的利益,統治者可以用撒謊來對付敵人或公民」,(389B)為什麼非得說謊(名之為高貴謊言A Noble Lie)才得成就理想國度?(卷三)

關鍵字: 衛士、本性、教育

  蘇格拉底認為有些詩人的詩歌並不是和城邦的衛士看,其主要表現在幾個部分,蘇格拉底認為有可能使為是不團結的詩歌故事必須被刪除,否則衛視將無法專心保衛城邦,另外還要使那些衛士不怕死,所以詩人在描寫地獄時應該盡力的讚美它,而不是毀譽,甚至那些詩歌內容的神,如果有放聲大笑或痛哭呻吟及其他的英雄氣節都給刪除掉,如此一來衛士才能保持莊嚴氣派,奮力的保衛國家。
這些作為都是在使衛士及國家維持其應有的本性,也就是說統治者為了不讓他們受到神話典故的影響,為了不讓他們心有旁騖而專心的保衛國家,故統治者可以藉由說謊來讓衛士可以好好保衛城邦,而使人民也好好的服從統治者的命令,且不會對統治者說謊,如此一來,統治者將可以成就理想國度。
基於上述理由,蘇格拉底認為應該要讓小孩接受教育的薰陶,而這種教育包含音樂及體育兩部分,藉由薰陶以讓他們達到靈魂及身心都可以健全的狀態,至於詩人所描寫的那些神的英雄事蹟,則不應該給予他們學習的機會,必須對他們說謊,這種謊言是一種高貴的謊言,以讓人民及衛士可以保衛及服從的理想國。