- 社會契約論是否能實質上保證人民的權利平等？亦或只是讓強者藉由社會契約論來限制弱者？
關鍵字：主奴，財產權，資本主義
1. 很多人都認為自己不是一個君主或者立法者，不該論述政治，所以忽略了社會契約對自己的影響，因此使他們服從。人民被迫服從是對的，但如果他們可以打破身上的桎梏，那他們會做得更對。 每個人都必須了解社會契約的概念，因為這是政府與個人之間的關係。
亞理斯多德：『人根本不是天生平等的。有些人天生是作奴隸，另一些人天生是來統治的。』但盧梭認為人的權力是天生平等的，但不平等的地方是財富，智力，能力，沒有人是天生的奴隸，也沒有人是天生的統治者，所以用財富，智力以及能力是夠不成主奴關係。
2.主奴關係：
盧梭：『孩子們生下來就是人，並且是自由的，他們的自由屬於他們自己，除了他們自己而外，任何人都無權加以處置。』
奴隸制度是在闡述有人世世代代都是奴隸，盧梭認為這是不對的而且不可思議的。第一，父親沒有資格決定孩子是奴隸。第二，有錢人也沒有權利決定這個奴隸爸爸的孩子是他的奴隸。
奴隸制度就是因為人們服從強力，盧梭認為強力不等於權利，但其實不是道德上的規範。舉例來說雖然一切權力來自上帝，上帝是強者，但萬一你生病怎麼辦？還是要看醫生。當一個人想放棄自由變成奴隸，這樣會害當初戰爭狀態所建構的社會契約論失效，會造成強者剝削弱者。政府或者其他人有義務把他們拉回來。
盧梭：『如果你想要放棄你的自由，你就不配成為一個人。』
你只是強迫別人去做，但別人沒有權利義務變成你的奴隸，我們只是因為活不下去，需要犧牲自己的自由，成為你的奴隸只是為了活下去。社會政體存在的正當性，不藉由有武力或者強力，有一些很強力的人強迫別人成為他們的奴隸，像羅馬帝國，但他們是建立在主奴關係系統下，但並沒有道德上和義務上的。
3. 盧梭的社會結構：人類如何從自然狀態達成社會狀態？
在沒有社會契約論出現之前，是從自然狀態變成戰爭狀態，後來締結契約，產生社會契約論。
因為不平等導致了鬥爭，因此產生戰爭狀態。因為要一直花費財務和生命在打仗，到最後大家都無法接受，因為這樣下去人類會滅亡，變開始和談，建立契約關係，訂定他們的社會契約，在一個組織內，這社會契約是保護人民的財產權和生命權。因為當初打仗是花費財產和生命，人民再也受不了花費財務和生命受損。
a. 論述主權權利的界限：主權形成一個國家，國家的權利可以干涉到人民哪裡？我們的契約只是防止財產權和生命權，他們讓渡出去的東西，部分不能涉及到財富和生命，還有人最出生而平等的自由，雖然如此我們還是要讓渡一些對於集體狀態下有危害性的自由，例如：犯罪，隨地大小便…等等。
b. 財產權：自然狀態達到社會狀態形成社會契約論，因為我們當初建立會成為政府，要繳稅給主權者，但不代表主權者擁有這筆財富，因為當初在確立財產權關係的時候，在於確認自己的財產，等於否定了自己對於其事物的財產權，在形成社會契約的狀態下，我們會把錢給主權者，主權者在接受個人財產時，不是在剝奪個人財產，因為在一開始他們就確立了個人財產的擁有權，主權者是確保在這社會契約論狀態下的所有人的財產權，所以每個人的財產權都分立。甲有自己的財產權，所以當甲侵犯乙的財產權時，甲就是不對的。
4. 勞工在財產，能力，智力的不平等下，必須為資本家工作，雖然法定上他們享有平等權，自由權和個人的財產權，但卻被資方限制住，勞方為了生存，不能反抗資本家對於勞工的剝削，他們沒變成奴隸，但卻要在工廠上班，領取微薄的薪水，即使這樣勞工也無法做出實質上的改變，例如：郭台銘的在某些地方的工廠。這些工人如果成立工會或者以罷工的手段來要求加薪，郭台銘只需要把工廠關掉，遷移到別的地方，依舊可以運作以及不會損及它本身的利益，但對於勞工來說，卻喪失了維持生計的工作，因此勞工即使剝削，也會因為有這方面的顧慮，選擇忍氣吞聲，造就資方以強力來迫使勞工成為相對弱勢。
社會契約論顧慮到人權只是基本維生的權利，像自由，生命以及財產，但卻沒有顧及到更多細膩的層面，例如：實質正義的部分以及資本主義形成以後，資本造成的貧富差距，才是造成不平等的真正主要原因，而非盧梭原本假設的強力與武力。
沒有留言:
張貼留言