期末報告目前進度(99115259)

政治應引領人民過什麼樣的生活？

試以馬恩的共產社會做為盧梭的自然狀態與政治社會之間的理想狀態

一、前言

1. 在閱讀《論人類不平等的起源與基礎》及《共產黨宣言》兩書時，我感到兩者對於「人應該過著什麼樣的生活」這個問題有著截然不同的看法。盧梭認為人們應該成立政治社會以保障多數人的自由與財產權，雖然私有制是致使人類走向不平等的主因，但是人們卻不可能不採用私有制，因為要使生活展開文明發展，農耕與冶鍊是兩項重要的活動，而這兩項活動是需要人類共同合作並且預想未來才得以進行的，最重要的是要確保個人能夠保有自己勞動而得的收穫。馬恩則認為最糟糕的生活方式莫過於在資產階級社會中生活，無產者被以能夠維持生活最低水平的薪資制約著，終日被奴役；資產階級卻能累積財富且掌握政治。而《宣言》中提出最理想狀態便是消除一切階級、生產工具為國家掌握、財產不再為少數人所控制的共產社會。
2. 雖然有上述的差異，但是我也發現了兩者在一些主題上有著相同的看法：例如認為人類這會是建基在壓迫與貧富關係之上的、人們互相依賴使得主奴關係產生、富人需要勞心於控制奴隸與保護其財產以及私有制是致使人們走向不平等的根源等等，兩者基於同樣的關懷卻發展出了不同的對於生活方式的期待。
3. 在《論不平等》中，盧梭以浪漫的口吻訴說了自然狀態的美好，但是也明白指出人們已經不可能回到那樣的生活方式了，但是人們進入政治社會卻是起源於富人的計謀與謊言，保障富人能夠保有其財產，使窮人願在安寧中受奴役。盧梭以人與動物最迥異的特質來推論人必定會走向不平等、走向政治社會─人有自我完善的能力與人是一個自由的能動者，自然狀態與政治社會兩者的生活方式差異極大，前者優於後者，但我們已走到這裡且此一發展卻是不可逆的。在《宣言》中則指出目前資本主義社會下私有制所造成的種種不公平之處，並且告訴大家無產階級的革命指日可待。
4. 《論不平等》中的富人發展成如同《宣言》中的資產階級，隨著政治社會的發展，我認為必會走向馬恩所說的資產階級社會，國家成為資產階級所操控的機器。因此我將找出兩作品中的同與異，試以馬恩所期待的共產社會作為自然狀態與政治社會兩者間的較佳的理想狀態，目前處於資本主義社會中的我們，是否能期待共產社會作為我們將要發展的下一個階段。

二、盧梭與馬恩學說的「同」

1. 第一個相同之處是對於人類社會的基本認識。在《論不平等》的序中便提到「如果我們用一種冷靜的、客觀的眼光來看人類社會的話，它首先顯示出來的似乎只是強者的暴力和弱者的受壓迫；……並且，因為在人類社會上，再也沒有比被人稱為強弱貧富的那些外部關係更不穩定的了」(序，§13)，這可以看作是盧梭的出發點，即人類的不平等肇因於這樣的強弱貧富差異；《宣言》中也說到「階級對立被簡化了……資產階級和無產階級。」(I，§5)，馬恩同樣認為雖然是被簡化了的，但是不可否認這個社會就是會日見的分裂為這兩大相互對抗的階級。
2. 但是盧梭又強調以“客觀”的眼光才能看出，便代表了這樣的關係是不易被揭露也不易被改變的，因為我們都是這個社會的參與者，我們將社會作為探究對象的同時，我們的每個行動都與社會互動並相互影響，因之我們都無法完全客觀、冷靜來觀察這樣的關係；馬克思在政治經濟學批判序言中也有所呼應：「不是人們的存在決定人們的意識，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。」(§4)。這裡更直接提出了因果關係，我們的意識是被社會存在所決定的，也就是由客觀來決定主觀。這就是要消除階級或說發動革命的難處，因為要反抗的主要行動者便是人，是弱者，是無產階級，但是在這個社會中這些人所處的客觀社會位置都居下層，他們所接收到的家庭影響及各種訊息都與上層社會的人有所不同，正因為他們是下層階級所以他們無法客觀地看出這樣的關係，也因為終日的被奴役和勞動而使他們無法多加思考這樣的關係。
3. 第二個相同處則是針對“家庭”的看法，《論不平等》中提到家庭是起源於這樣的一種情況：「首先建造住所的，似乎都是一些最強悍的人，因為只有他們才覺得自己有力量保護他們……從此，婦女便經常家居，並習慣於看守小屋和孩子；男人則出去尋找共同的生活資料。」(II，§12、13)。《宣言》中則指出「現代的家庭…..立基於資本，立基於私人所得。......發展的最完全的家庭只可能存在於資產階級當中，另一方面則有無法成家、孤家寡人的無產階級與公共娼妓作為其附帶品。」(II，§42)。此兩段落可以看出兩者都認為家庭並不是社會中的最小單位，而應當是個人；組織家庭更非必要之舉，盧梭雖進一步指出當弱者發覺了強者建立家庭的好處之後會想要模仿，但是更重要的是，並不是每個人都有能力負擔組織家庭所需負擔的責任與成本。組織家庭後所獲得的好處，如相互照應、分工與經濟支援、心理上歸屬與滿足等等，都是弱者，或說窮人所無法體驗到的。
4. 第三個相同之處是對財富與不平等之間的關聯。在《論不平等》中提到「自從一個人須要另一個人的幫助的時候起，自從人們察覺到一個人擁有兩個人糧食的好處的時候起，平等就消失了、私有制就出現了、勞動就成為必要的了、廣大的森林就變成了須用人的血汗來灌溉的欣欣向榮的田野；不久便看到奴役和貧困伴隨著農作物在田野中萌芽和滋長。」(II，§20)這裡可以看出盧梭認為真正造成不平等與壓迫的其實是經濟上的因素，而非政治上的專制統治。馬恩則更是認為，先有了不公平的經濟制度，才會產生壓迫的政體：「資階級興起後......能令人口密集起來，令生產工具具合起來，也令財貨集中在少數人手中。其必然的結果便是政治的中央集權」(I，§23)。除此之外，盧梭也提到「個人的身分是其他各種不平等的根源，財富則是最後一個，而各種不平等最後都必然會歸結到財富上去。」(II，§55)，這裡所說的身分就是客觀的社會位置，同馬克思的想法，金錢可以用來購買其他一切，甚至包括良心。
5. 但是窮人為什麼會成為窮人？盧梭提出了一項假設：「當不動產在數量和面積上增長到布滿了整個地面並互相毗連起來的時候，一個人只有損害他人才能擴大自己的財產。那些或因軟弱或因懶惰而錯過了取得財產機會的人們，雖然沒有失掉任何東西，卻變成了窮人。……於是他們不得不從富人手裡接受或搶奪生活必需品。……開始產生了統治和奴役或者暴力和掠奪。」(II，§30)，也就是說這個過程是在轉瞬之間發生的，在不知覺間所有之前共有的東西都有了主人，從土地、果樹、各類可使用的東西，現在卻都要經過他人同意或是搶奪才能取得，然後人們會發現，比起搶奪可能會造成的傷亡或是搶奪失敗，經過他人同意的發放則是比較好的方式，《宣言》中提到「為了壓迫一個階級，就得保證受壓迫者至少能維持基本生存的條件，那怕是像奴隸也好。」(I，§52)，因此窮人們為了要取得最基本的生活所需，只能接受奴役。
6. 雖然被奴役是可悲的，不過兩者也同樣認為奴役人的人，也就是所謂的強者也會有一項重大的煩惱。《論不平等》中說道「這個人就必須下定決心時時刻刻注意著我……也就是說，他必須甘願給自己增加一種負擔，而這種負擔遠比他自己想避免的和他所加給我的還要大多。」(I，§49)；《宣言》也指出：「資產階級無法繼續統治，是因為它甚至不能讓自己的奴隸維持最低的生活水平。」(I，§52)，這裡顯示奴役他人並不是簡易可辦到的事情，精心計劃、深謀遠慮，為的就是要奴役他人為我服務，但在此同時我也要負擔他生活所需，當然，僅僅是最低限度的生活所需。不過稍為不同之處則是，盧梭認為還要擔心奴隸會偷偷跑掉，而這樣的擔憂已經遠大於它所能獲得的好處了，馬恩則不這麼認為，因為對於一個我們戲稱“億來億去”資本家而言，按月給付勞動薪資給工人們並不是什麼難事。
7. 第四個相同之處是對「國家」的看法。

三、盧梭與馬恩學說的「異」

四、結論-「共產社會」